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René Girard est professeur de littérature comparée à l'Université Stanford, Palo Alto, CA, États-Unis. Il est surtout connu pour ses théories qui font du mimétisme l'origine des mythes et de toute culture, comme interface entre la violence et la paix. Il se définit lui-même comme un philosophe catholique et fait un lien très fort entre ses théories et sa foi. Son cheval de bataille est encore le désir mimétique où c'est à la conjonction des désirs que se trouve l'objet du désir dans la rivalité mimétique avec laquelle il affronte Sigmund Freud sur le terrain du désir et Karl Marx sur celui de la valeur.

Sommaire

[] Biographie

Il est né à Avignon (France) le 25 décembre 1923. De 1943 à 1947, il étudie à l'École des Chartes à Paris, une institution pour la formation d'archivistes et d'historiens, où il se spécialise en histoire médiévale. En 1947, il part pour les États-Unis, où il obtient une bourse universitaire à l'Université d'Indiana. Il effectuera la totalité de sa carrière aux États-Unis. Il obtient un doctorat d'histoire à l'Université d'Indiana en 1950 et il commence à enseigner la littérature, le domaine qui lui donnera sa réputation. Il enseigne à l'Université de Duke et à Bryn Mawr avant de devenir professeur à l'université Johns Hopkins à Baltimore, MD, USA.

En 1971, il rejoint l'Université d'État de New York à Buffalo, où il reste pendant 5 ans, puis retourne à Johns Hopkins, et ensuite finit sa carrière académique à Stanford où il enseigne de 1981 à sa retraite en 1995. René Girard est le premier professeur Andrew B. Hammond de langue, littérature et civilisation françaises à l'Université de Stanford.

Le 17 mars 2005, René Girard est élu à l'Académie française, au fauteuil 37, succédant au Révérend Père Carré, décédé le 15 janvier 2004. Il est reçu sous la Coupole le 15 décembre 2005 (discours de réception ; réponse de Michel Serres).

[] Sa pensée

Ses ouvrages les plus connus sont La Violence et le sacré qui expose les relations entre les mythes et la violence, et Des choses cachées depuis la fondation du monde, où il développe la relation particulière entre le judéo-christianisme (qu?il différencie de tous les autres mythes), la violence et le développement de notre civilisation. Pour cet ouvrage, il a été accusé par certains de tout ramener au christianisme, par d'autres d'être « anti-chrétien Â». Particulièrement à cause de sa dichotomie mythes ? judéo-christianisme : les récits issus des mythes étant construits sur le mensonge alors que les judéo-chrétiens diraient la vérité. Les premiers masquant le mécanisme victimaire en faisant croire à la culpabilité de l?accusé (?dipe a vraiment commis un parricide et un inceste), le second, en essayant de dévoiler le fonctionnement victimaire (bouc émissaire), ou mieux victime émissaire dans le désir mimétique, et rétablir la vérité : l?accusé est innocent (Job faussement accusé par ses « amis Â» d?être responsable des malheurs qui lui arrivent).

  • La relation de désir n'est pas binaire (sujet-objet) mais triangulaire (sujet, médiateur, objet) : le sujet désire les objets qui sont désirés par un tiers. Autrement dit, l'objet du désir n'est pas interne au sujet (l'autre, de par sa relation au sujet, permettrait de le révéler) mais lui est montré par le modèle. L'on peut désirer n'importe quoi, mais pas n'importe comment. Le comment nous étant toujours montré (volontairement ou non) par un modèle. Le désir ne vise pas tant la possession de l'objet que l'être du médiateur. (Voir Mensonge romantique et vérité romanesque.)
- Cette théorie du désir peut être appliquée au complexe d'?dipe : l?enfant ne désire pas tant sa mère que d?imiter son père. C'est-à-dire que c'est parce que le fils doit imiter le père « en tout point Â», que nécessairement il désirera la mère (à la condition que le père désire ?ou semble désirer? effectivement la mère).
  • La conséquence de ce caractère mimétique du désir est que les hommes entrent en rivalité car ils désirent les mêmes objets. Cette rivalité entraîne l'accroissement du désir et fait peser un péril fondamental, une menace de violence sur toute société.
- La société exorcise cette menace de violence par le sacrifice. Elle ne peut exister que par la référence à un ennemi commun, à une victime unificatrice, à un bouc émissaire. Ce n'est donc pas le père qui est mis à mort (comme l'affirme Totem et tabou), mais une victime unificatrice.
- Ainsi, le mécanisme d?engendrement du social n?est ni économique (Marx), ni sexuel (Freud), mais religieux (Durkheim).

Dans son dernier ouvrage, Les origines de la culture, il va même plus loin en considérant que le désir mimétique (et son corrolaire, le mécanisme victimaire) sont aux origines du développement de l'humanité par un double principe de sélection naturelle :

  • le désir mimétique est, pour lui, le moteur de l'évolution permettant aux « pré-humains Â» d'acquérir la représentation symbolique puis le langage,
  • les groupes ayant développé le désir mimétique ont besoin d'acquérir le mécanisme du bouc émissaire sous peine de disparaître, balayés par la violence endémique engendrée par le désir mimétique.

[] Récompenses

[] Articles connexes

[] Bibliographie

[] ?uvres de René Girard

[] Études sur René Girard

  • L'enfer des choses, Jean-Pierre Dupuy et Paul Dumouchel, Seuil, 1979
  • René Girard et le problème du mal, textes réunis par Jean-Pierre Dupuy et Michel Deguy, Grasset, 1982
  • Violence et vérité - Actes du colloque de Cerisy, Grasset, 1985
  • René Girard and Myth par Roland J.Golsan, Garland Publishing, New York and London, 1993
  • René Girard ou la christianisation des sciences humaines par François Lagarde, Peter Lang, New york, 1994

[] Liens externes

 

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La source est wikipedia http://fr.wikipedia.org/wiki/ René Girard
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