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Prajñaparamita, die Vollkommenheit der Erkenntnis nach indischen, tibetischen und chinesischen Quellen, von Max Walleser

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Prajnaparamita

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Prajñ?p?ramit? sous la forme d?une déesse, temple de Singosari, Java Est
Prajñ?p?ramit? sous la forme d?une déesse, temple de Singosari, Java Est

La littérature prajnaparamita (terme sanskrit ; devanagari: ??????? ???????) ou perfection de la sagesse est un ensemble de textes du bouddhisme mahayana développant le thème de la perfection (paramita) de la sagesse transcendante (prajna, de jña « connaître » précédé du préfixe d?insistance pra), perception aiguë permettant de reconnaître la nature réelle de toutes choses et concepts comme vide (sunya), et d?atteindre à l?éveil de la bouddhéité.

Il s?agit d?un des corpus mahayana les plus anciens et les plus importants, aussi bien par sa taille que par son influence. Les éléments les plus connus en sont le Sutra du C?ur et le Sutra du Diamant ; le second occupe une place particulière dans le courant chan / zen. Un Traité de la mahaprajnaparamita est attribué à Nagarjuna. La tradition hindoue a reçu son influence par l?intermédiaire de Gaudapada et d?Adi Shankarâchârya.

Parfois comparée à la « mère des bouddhas », la prajnaparamita a fait l?objet dans le bouddhisme tantrique de représentations sous forme de bodhisattva ou de déesse à qui sont associés des rituels et sadhanas.

Prajnaparamita dans les autres langues du mahayana : chinois : ??????/?????? b?r?-b?luómìdu? ; japonais : hannya-haramita ou haramitsu ; vietnamien : Bát Nhã Ba La M?t ?a ; tibétain : Shes-rab-pha-rol-phyin ; mongol : Bilig-un Chinadu Kichaghar-a Kürük-sen.

Sommaire

[] Développement du corpus

La littérature prajnaparamita comporte trente-cinq textes, auxquels s?ajoutent des commentaires et des sastras (traités).

Le premier sutra prajnaparamita, qui est aussi l?un des premiers textes mahayana connus, est l?A??as?hasrik? Prajñ?p?ramit? S?tra ou Perfection de la sagesse en 8000 lignes (~100). Son résumé, le Ratnagu?asa?caya G?th?, Vers sur l?Accumulation des Qualités Précieuses, pourrait être plus ancien, en particulier les deux premiers chapitres, car il n?est pas écrit en sanskrit littéraire mais en sanskrit bouddhique hybride. Entre le début du IIe siècle et celui du IVe siècle apparurent des versions en 10 000, 18 000, 25 000 et 100 000 lignes. Ces textes, appelés Grande perfection de sagesse (Mahaprajnaparamita), furent ensuite réduits durant les deux siècles suivants, donnant entre autres le Sutra du C?ur (Prajñ?p?ramit? H?daya S?tra), courte proclamation de l?importance essentielle de la prajnaparamita récitée quotidiennement par de nombreux bouddhistes mahayana, en particulier avant et après les séances de méditation, et le Sutra du diamant (Prajñ?p?ramit? Vajracchedik? S?tra). Apparurent même des versions dharanis ou mantras, dont la plus courte est le Sûtra de la Perfection de la Sagesse en une lettre, réduit à la lettre A, préfixe sanskrit négatif, signifiant que la réalité que permet de percevoir la prajnaparamita n?est rien de ce que l?on conçoit habituellement.

La tradition prétend que le Bouddha - à qui ce corpus est attribué comme tous les sutras - le jugeant trop difficile, le confia aux nagas qui le remirent en temps utile à Nagarjuna, considéré comme le premier capable de le comprendre. Les premiers sutras prajnaparamita prédatent en fait Nagarjuna et, bien qu?un Traité de la grande prajnaparamita lui soit attribué et qu'il ait abondamment discuté de la vacuité, un des thèmes centraux de ces sutras, son degré de familiarité avec ce corpus n'est pas certain.

Du VIe siècle au début du XIIIe siècle, des versions tantriques apparurent, et en même temps la représentation de la prajnaparamita sous forme de bodhisattva ou de déesse.

[] Contenu

Le corpus doit son nom au fait qu?il traite directement et presque exclusivement de la perfection de la sagesse, thème discuté accessoirement dans de nombreux autres sutras. La pensée prajnaparamita a été développée par le courant mahayana, mais des enseignements s?en rapprochant se trouvent déjà dans l?un des plus anciens textes du canon pâli, le Sutta Nipata. Par ailleurs, Edward Conze a établi un parallèle entre le concept gnostique de sophia et le concept bouddhique de prajña, « mère de tous les Bouddhas », mais ce dernier n?a pas dans la littérature prajnaparamita la valeur cosmologique de la sophia.

[] Perspective spirituelle

Les textes prajnaparamita sont en général plutôt abstrus et remplis de propositions paradoxales et irrationnelles. Peu se sont risqués à les traduire, hormis les sutras du C?ur et du Diamant. E Conze, l?un des traducteurs, reconnu comme une référence occidentale en la matière, rappelle qu?il ne s?agit pas de traités philosophiques (sastras) ; ils visent sans doute moins à exposer clairement la question qu?à aider les méditants à accéder à l?état de conscience éveillée, et ils doivent être appréhendés en partie par intuition.

[] Redéfinition de la vacuité

L?essentiel du contenu est l?exposition de tous les dharmas comme shunya (vides), tels qu'ils apparaîssent à qui est doté de la sagesse parfaite. Selon la tradition hinayana, la sagesse pañña (pali pour prajna) permet d?interpréter le monde phénoménal en termes de processus psycho-physiques impersonnels, les dharmas, que différentes écoles ont regroupés en listes pour la commodité de l?enseignement, et qui sont examinés en détail dans l?Abhidharma. La vacuité (sunyata), thème principal de deux sutras du canon pali (Grand et Petit Discours sur la Vacuité), réfère à l?absence de soi des divers objets, êtres et phénomènes, corolaire de la coproduction conditionnée.

Le mahayana va plus loin en étendant cette déconstruction du monde phénoménal (vacuité relative) aux dharmas eux-mêmes (vacuité absolue), basant tout d?abord la sunyata sur l?absence de svabhava « nature propre » et non seulement de « soi » âtman. Ainsi, les dharmas sont décrits comme non-existants ou ayant une existence purement nominale ; sans marque distinctive, ils n?interagissent pas et ne sont jamais réellement produits. Illusion, écho, reflet, mirage, espace sont des images récurrentes pour représenter le monde phénoménal et les dharmas qui le sous-tendent. Il en ressort que l?on ne doit pas se former de notion, ni de conviction, ni viser une réalisation, ni faire d?assertion, et pratiquer les perfections paramita de façon tout à fait désintéressée.

Cependant, bien que les textes prajnaparamita préfèrent les expressions négatives (non-ceci ou non-cela) aux assertions, ils contiennent des avertisements contre une conception purement nihiliste de la vacuité ; il s?agit plutôt de promouvoir une conscience non discriminante, non-dualiste. Le déni de l?existence de caractéristiques propres implique l?identité fondamentale des dharmas, et donc, selon E. Conze, un monisme dont le dharma dhatu (élément de dharma) serait l?unité absolue. La déconstruction intégrale des phénomènes ouvre aussi la voie à l?idéalisme qui sera revendiqué par certains courants mahayana comme le yogacara.

[] Le bodhisattva selon la pensée prajnaparamita

Selon cette perspective, après avoir acquis la prajnaparamita, la dernière et la plus importante des six perfections[1], le bodhisattva perçoit l?univers comme un être éveillé pour qui les phénomènes sont vides de nature propre et l'opposition samsara / nirv?na n?est plus pertinente. Atteindre l?illumination ne veut plus dire quitter le samsara à sa mort comme l?arhat, mais faire usage des capacités que procure l?éveil pour aider par compassion tous les êtres à s'éveiller.

[] Notes

  1. ? La liste sera prolongée par certains courants chinois à 10, dont l'upaya kaushalya, capacité de choisir la façon la plus convenable de guider un être sur le chemin de l'éveil selon son état du moment.

[] Voir aussi

[] Bibliographie

  • La Perfection de sagesse (Tripitaka, Sutta Pitaka, Prajnaparamita), Seuil, Collection : Points Sagesses, 17 janvier 1996, (ISBN 2020239183) (ISBN 978-2020239189)
  • Edward Conze The Ontology of the Prajnaparamita Philosophy, East and West Vol.3 (1953), PP.117-129

[] Liens externes


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La source est wikipedia http://fr.wikipedia.org/wiki/Prajnaparamita
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